5 agama teratas di asia 2022

Sebuah agama didefinisikan sebagai sistem kepercayaan atau ibadah. Orang yang religius percaya pada kekuatan yang lebih tinggi, seperti Tuhan atau dewa. 

Agama adalah sistem perilaku, kepercayaan, pandangan dunia, teks, tempat suci, nubuat, etika dan moral, atau organisasi. Itu adalah yang orang anggap sebagai suci, ilahi, atau spiritual.

Ada banyak agama yang dipercayai oleh manusia di bumi ini, namun tidak ada yang dapat memberikan angka pasti. Beberapa perkiraan menyebutkan ada lebih dari 4.000 agama di dunia.

Agama-agama utama dunia terbagi dalam dua kategori: agama-agama Ibrahim, seperti Kristen , Yudaisme , dan Islam. Ada juga agama-agama India, yang meliputi Hindu , Buddha , Sikhisme , dan lain-lain. Tentu saja, ada juga populasi besar dengan perkiraan sekitar 1,2 miliar orang yang tidak beragama atau menganut kepercayaan Atheis.

Agama Terbesar di Dunia

Inilah urutan agama dengan pengikut terbesar di dunia.

1. Kristen

Dikutip dari Worldpopulationreview.com, dari agama-agama besar dunia, Kristen adalah yang terbesar, dengan jumlah penganut sekitar 2,38 miliar jiwa.

Kekristenan didasarkan pada kehidupan dan ajaran Yesus Kristus berusia sekitar 2000 tahun. Kelompok terbesarnya adalah Gereja Katolik Roma, gereja Ortodoks Timur, dan gereja Protestan, dengan teks suci berupa Alkitab.

Selama berabad-abad, Kekristenan tumbuh dan menyebar ke seluruh dunia, seringkali melalui misionaris dan penjajah.

Kekristenan dibagi menjadi teologi Timur dan Barat dengan enam cabang ajaran, yakni Katolik, Protestan, Ortodoks Timur, Anglikan, Ortodoks Oriental, dan Asyur.

Di Kota Vatikan dan Kepulauan Pitcairn, 100% penduduknya beragama Kristen. Di negara lain, setidaknya 93% penduduknya beragama Kristen. Bangsa-bangsa itu adalah:

• Samoa Amerika, Armenia
• Barbados
• Timor Timur, El Salvador
• Yunani
• Kiribati
• Malta, Kepulauan Marshall, Mikronesia
• Papua Nugini, Paraguay, Peru
• Rumania
• Samoa, San Marino
• Tonga
• Venezuela
  

  MASJID TERTUA DI CIMAHI (ANTARA FOTO/Raisan Al Farisi/rwa.)

 2. Islam

Agama kedua yang paling banyak dianut adalah Islam, dengan perkiraan 1,8 miliar pengikut di seluruh dunia. Penyebarannya dimulai di Mekah (kota di Arab Saudi modern) pada abad ke-7 M. Agama ini disebarkan Nabi Muhammad (570–632 M) yang diyakini umat Islam sebagai nabi terakhir.

Islam menyatakan bahwa ajaran Tuhan, yang dikenal sebagai Allah, ditulis dalam sebuah kitab suci yang dikenal sebagai Al-Qur'an, yang merupakan teks spiritual iman.

Kebanyakan umat Muslim menganut salah satu dari dua cabang utama Islam, yakni Sunni yang mencakup sekitar 80% Muslim, dan Syiah mencakup sekitar 15%. Sementara sisanya didominasi oleh kelompok kecil lain.

SEMBAHYANG GALUNGAN DI PALEMBANG (ANTARA FOTO/Nova Wahyudi/rwa.)

3. Hindu

Agama dengan pemeluk terbesar nomor tiga adalah Hindu. Penganutnya diperkirakan mencapai 1,1 miliar pengikut.

Hindu juga diketahui sebagai ajaran tertua, dengan kepercayaan dan praktik yang dimulai sejak tahun 1500-an sebelum Masehi. Hinduisme dipraktikkan terutama di India, di mana sekitar 80% populasi mengidentifikasi diri sebagai Hindu, disusul Nepal, dan Indonesia.

Tidak banyak yang diketahui tentang awal persebarannya, tetapi ajarannya sangat mempengaruhi hampir semua aspek kehidupan orang yang mempercayainya.

Dalam beberapa tahun terakhir aspek-aspek tertentu dari agama Hindu telah menjadi populer di Barat. Beberapa yang mungkin Anda kenal seperti latihan yoga, serta penggunaan chakra (titik energi yang ditemukan di seluruh tubuh) untuk mengidentifikasi dan mengobati penyakit.

PERINGATAN WAISAK 2565 BE DI JAKARTA (ANTARA FOTO/Aprillio Akbar/rwa.)

4. Buddha

Agama keempat yang paling banyak dipraktikkan adalah Buddhisme, dengan sekitar 500 juta pengikut di seluruh dunia, dan lebih setengahnya berada di Tiongkok.

Berdasarkan ajaran Buddha Gautama, agama ini didirikan di India hampir 2.500 tahun yang lalu. Ada dua cabang utama Buddhisme: Buddhisme Theravada dan Buddhisme Mahayana. Ajaran Buddha mencakup sumpah anti kekerasan dan kepatuhan terhadap perilaku etis dalam semua aspek kehidupan.

Agama yang paling banyak dianut berikutnya, berdasarkan jumlah pemeluknya, adalah:

• Shinto (104 juta pengikut). Secara resmi didirikan di Jepang pada abad ke-8 M, Shinto mempromosikan keberadaan banyak dewa. Ini bukan agama yang terorganisir dalam pengertian tradisional, tetapi berfungsi sebagai dasar dari banyak praktik budaya di Jepang.

• Sikhisme (25 juta pengikut). Relatif baru dibandingkan dengan banyak agama lain, Sikhisme didirikan di India pada 1500-an Masehi dan didasarkan pada ajaran Guru Nanak dan sembilan penerusnya.

• Yudaisme (14 juta pengikut). Agama monoteistik ini didirikan di Timur Tengah sekitar abad ke-8 SM dan saat ini terdiri dari tiga cabang utama: Yudaisme Ortodoks , Yudaisme Konservatif , dan Yudaisme Reformasi. Meskipun didasarkan pada sistem kepercayaan umum, cabang-cabangnya berbeda dalam penafsiran Kitab Suci dan praktik keagamaan tertentu.

• Taoisme (12 juta pengikut). Berasal dari Cina lebih dari 2.000 tahun yang lalu, Taoisme (juga dikenal sebagai Daoisme) berpusat pada kehidupan yang selaras dengan fluktuasi spontan tatanan alam. Di antara para filsuf pertamanya adalah seorang pria bernama Laozi, yang diyakini telah menulis teks utama agama tersebut, Daodejing.

• Muisme (10 juta pengikut). Salah satu agama tertua di dunia, kepercayaan ini terkait erat dengan budaya dan sejarah tradisional Korea dan juga dikenal sebagai Shamanisme Korea. Pengikut Muisme mengklaim kepercayaan yang kuat di dunia roh.

• Cao Dai (4,4 juta pengikut). Berasal dari Vietnam pada 1926, Cao Dai didirikan oleh Ngo Van Chieu, yang mengaku telah menerima pesan dari sosok dewa yang dikenal sebagai Supreme Being selama pemanggilan arwah. Agama ini menggabungkan unsur-unsur dari banyak agama lain, termasuk Kristen, Yudaisme, dan Taoisme, dan mempromosikan cinta, perdamaian, dan toleransi.

Agama apa yang terbanyak di Asia?

Agama Islam urutan ke berapa?

Apa agama nomor 1 di dunia?

Berapa persen agama Islam di Asia?

Oleh Anne Murphy

Lembah Indus dan Budaya Veda

Kisah kehidupan keagamaan Asia Selatan dimulai dengan Sungai Indus dan anak -anak sungainya. Indus adalah pusat dari budaya perkotaan kompleks paling awal yang kami memiliki bukti di wilayah tersebut, Lembah Indus atau Budaya Harappan (sekitar 2800-1500 SM). Beberapa sarjana mendalilkan kontinuitas antara unsur-unsur budaya, seperti kemungkinan dewi atau kesuburan Ibadah, dan kemudian perkembangan agama di Asia Selatan, seperti pertumbuhan kultus dewi dalam agama Hindu. Dewa Hindu yang agung, yang menjadi terkenal kemudian, mungkin juga berhubungan dengan sosok yang ada di Indus Valley Seals. Kesamaan antara Lembah Indus dan budaya kemudian sulit diverifikasi, karena naskah yang ditemukan di Lembah Indus tidak diatasi dan bukti yang tersedia sepenuhnya material.

Sebaliknya, pemahaman kita tentang budaya yang segera menyusul, yaitu Arya (atau "bangsawan" sebagaimana mereka menyebut diri mereka dalam teks -teks mereka), hampir secara eksklusif dibentuk oleh bukti sastra. Pada 1200 SM, budaya Veda Arya datang untuk mendominasi dataran tengah utara. Budaya Veda dinamai demikian untuk literatur periode itu, Veda. Kata Veda berasal dari vid akar Sanskerta (untuk mengetahui) dan Veda umumnya berarti "kebijaksanaan," atau dalam konteks ini, seperangkat teks yang terutama berhubungan dengan ritual. Tidak jelas dari bukti yang tersedia bagaimana Arya - yang berbicara bahasa (bahasa Sanskerta) dengan akar Asia Tengah dan memiliki ikatan budaya dengan orang -orang Yunani dan Romawi - ingin mendominasi daerah tersebut.

Interaksi antara Arya dan masyarakat lokal lainnya sampai pada tingkat yang tercermin dalam himne akhir dari rig Veda (yang paling awal dari teks -teks Veda), yang menggambarkan pembagian hierarkis masyarakat menjadi empat varna atau kelas: Brahmana atau spesialis ritual; Ksatriya atau prajurit; Vaishyas atau pedagang; dan Shudras, terdiri dari buruh, pengrajin, dan petani. Menurut skema ini, banyak non-areran (tetapi hampir pasti tidak semua) akan diturunkan ke kelas Shudras terendah.

Veda memberikan wawasan tentang kehidupan religius dan pandangan dunia dari orang-orang berbahasa Sansekerta, kelas spesialis ritual atau imam (Brahmana) yang mengirimkan teks secara oral dalam keluarga atau garis keturunan selama beberapa generasi. Konsep kunci yang ditemukan dalam teks -teks Veda adalah pengorbanan, yang sering melibatkan hewan atau tumbuhan dan bahan yang tidak hidup seperti rempah -rempah dan kain. Tindakan ritual dan kata -kata pengorbanan adalah cara utama berkomunikasi dengan berbagai dewa, mendapatkan bantuan mereka, dan mencegah bencana. Tindakan ritual yang benar diadakan untuk menghasilkan efek tertentu jika diselesaikan dengan benar.

Yang menonjol di antara para dewa yang dipanggil dan diredakan melalui pengorbanan adalah prajurit dewa Indra, sebuah bukti sifat militeristik dari budaya Indo-Arya awal, dan Agni, dewa api. Agni adalah perantara utama antara para dewa dan manusia melalui api pengorbanan. Banyak dewa Veda tidak lagi menonjol dalam agama Hindu kontemporer, tetapi Veda dianggap sebagai wahyu oleh banyak orang Hindu yang mempraktikkan, dan aspek -aspek praktik Veda seperti penggunaan api pengorbanan tetap ada.

Yayasan Model Kontemplatif, Pelepasan: Upanishads

Pada pertengahan milenium terakhir SM, masyarakat suku yang terkait dengan budaya Veda diselesaikan dan urban. Dalam masyarakat ini, pelepasan kembali menjadi pilihan sosial yang valid di antara sektor yang beragam, menyediakan ruang untuk shramana, atau petapa yang mencari pembebasan dari dunia penderitaan melalui penghematan.

Upanishad mewakili perspektif ini dalam tradisi Veda ortodoks, tanpa menolak otoritas dan keunggulan Veda.

Upanishad awal (dari pertengahan milenium B.C.E.) berurusan dengan pengorbanan tetapi fokus pada individu dan hubungan mereka dengan dunia. Perhatian utama mereka adalah koneksi dan kesetaraan tersembunyi di antara dunia pada umumnya, diri manusia atau tubuh, dan tindakan ritual - ikatan yang bergabung dengan semua makhluk, peristiwa, dan dunia menjadi satu. Dalam konteks inilah teks -teks mengeksplorasi kesetaraan Atman, diri (yang dapat merujuk ke pusat spiritual seseorang dan orang yang hidup dan bernafas) dan Brahman, kosmos.

Konsep -konsep kunci yang ditemukan dalam literatur Veda sebelumnya muncul dalam Upanishadic dan tulisan -tulisan kontemporer lainnya tetapi dengan perubahan besar. Siklus kelahiran dan kelahiran kembali yang disebut Samsara diperkenalkan untuk pertama kalinya di Upanishad, seperti halnya makna karma yang diperluas sebagai "tindakan," yang menetapkan bahwa semua tindakan memiliki efek tertentu menurut hukum yang tidak dapat diubah dan efek tersebut mengatur proses tersebut Kelahiran Kembali. Kemungkinan melarikan diri dari siklus kelahiran dan kematian (moksha atau pencerahan) adalah tujuan yang sangat berbeda dari yang dikodekan ke dalam ritual Veda, yang berfokus pada pencapaian tujuan tertentu dan hasil positif di dunia ini.

Konsep berpasangan tentang pelepasan dan pencerahan atau pelepasan datang untuk memiliki pengaruh mendalam pada pengembangan pemikiran agama dan filosofis di Asia Selatan selama ribuan tahun. Fokus Veda pada keluarga dan masyarakat juga berlanjut, berkali -kali dalam konteks yang berutang sedikit kesetiaan pada pemikiran Veda. Kedua ideologi tetap dalam keseimbangan tegang dalam pemikiran intelektual dan agama India hingga hari ini.

Tanggapan dan reformulasi tradisi Veda: Buddhisme dan konteksnya

Pandangan dunia yang berubah yang dijelaskan dalam Upanishad juga terbukti dalam dua gerakan besar kontemporer lainnya, yang didirikan oleh Mahavira (Jainisme) dan Siddhartha Gautama, Buddha (Buddhisme). Gerakan-gerakan shramana ini berbagi banyak pandangan dunia dasar dari Upanishad tetapi mengusulkan evaluasi ulang radikal dari praktik dan ideologi Veda. Keduanya menolak otoritas utama Veda, tidak seperti tradisi Upanishadic.

Tanggal yang diterima secara umum untuk Siddhartha Gautama, Buddha, adalah 563-483 SM. Akun kehidupan Buddha didasarkan pada hagiografi kemudian; Kata -kata yang sebenarnya dari Buddha tidak ditulis selama waktunya sendiri dan rekaman pertama berasal dari abad terakhir SM. Sang Buddha adalah salah satu dari tiga elemen kunci dari kepercayaan dan praktik Buddha. Dua lainnya adalah dharma (di sini yang berarti "mengajar") dan sangha ("komunitas orang percaya"). Ketiganya - Buddha, Dharma, dan Sangha - disebut tiga "perhiasan" Buddhisme dan membentuk pusat pemikiran dan identitas agama Buddha.

Ada kecenderungan di Barat untuk memahami agama Buddha terutama melalui bukti tekstual dan filosofis; yaitu, melalui fokus pada dharma. Buddhisme juga merupakan agama yang dijalani oleh sangha (bhikkhu dan biarawati - mewakili pilihan sosial baru yang radikal untuk wanita - serta praktisi awam) dan terwujud dalam representasi Buddha dan situs -situs suci seperti stupa, monumen reliquary yang memegang sisa -sisa the the the the Buddha dan orang -orang lain yang dihormati. Selain ajaran dan biografi Buddha yang sebenarnya, juga penting adalah kisah kehidupan masa lalunya, The Jataka Tales. Peringatan dan kisah kepada para pengikutnya dan orang -orang kudus yang hebat, yang memainkan peran penting dalam kosmologi Buddha, memainkan peran besar dalam sejarah dan ritual Buddha.

Mahayana, atau "kendaraan hebat," muncul di awal era umum, dan para pendukungnya menyebut tradisi sebelumnya sebagai Hinayana atau "kendaraan yang lebih rendah," yang mencerminkan hubungan yang kadang-kadang kontra antara keduanya. Serangkaian teks baru, seperti Sutra Teratai, dikaitkan dengan Mahayana yang belum diterima oleh sekolah -sekolah sebelumnya. Teks -teks ini menggambarkan pandangan yang sangat berbeda dari Buddha seperti yang ada selamanya dan tak terbatas. Kosmologi dunia Buddha mengambil detail dan kompleksitas yang lebih besar dan peran Bodhisattva - orang yang berusaha menuju pencerahan tetapi tetap aktif di dunia demi makhluk hidup - ingin menempati tempat sentral.

Dunia Buddha di awal milenium pertama dinamis dan beragam, ketika iman baru menyebar dari Asia Selatan ke Asia Tenggara, Cina, dan seterusnya. Di Asia Selatan itu berpusat di dalam biara-biara berskala besar dan pusat-pusat skolastik, seperti di Nalanda di negara bagian Bihar India. Orang awam adalah pendukung aktif dari perusahaan semacam itu, serta praktisi dalam hak mereka sendiri. Penghancuran pusat -pusat monastik utama oleh penjajah Asia Tengah berkontribusi pada hilangnya Buddhisme dari India pada abad kedua belas, tetapi telah berkembang pesat ke masa kini dalam bentuk Mahayana dan Tantra dalam Nepal dan Tibet dan dalam bentuk Theravada di Sri Lanka. Buddhisme juga diperkenalkan kembali ke negara bagian modern India pada abad kedua puluh.

Tradisi Jain, di sisi lain, terus tidak terputus ke modernitas, dengan mayoritas penganutnya di India Barat.

Ada sedikit keraguan bahwa penolakan otoritas Veda oleh para pemikir Buddha dan Jain mendorong reformulasi dan penguatan aspek -aspek tertentu dari tradisi Veda dan penegasan kembali otoritas Brahmana.

Literatur periode membantu mengkodifikasi dan menegaskan kembali aspek -aspek ideologi Brahmana. Konsep empat tahap kehidupan (ashramadharma) diartikulasikan di sini, yang menurutnya setiap orang harus mengikuti dharma (atau peran sosial) yang ditugaskan kepadanya atau er yang sesuai dengan tempatnya dalam sistem kasta (varna/jati), dan sesuai dengan tahapnya (penekanan di sini pada pria) dalam kehidupan, atau ashrama. Sistem ini mendefinisikan peran dan tanggung jawab yang tepat untuk pria "dua kali lahir", yang dari tiga kasta atas: Brahmana, Ksatriya, dan Vaishyas. Empat tahap diidentifikasi: Siswa selibat, rumah tangga, pertapa atau hunian hutan (dilakukan menuju akhir kehidupan), dan penolakan.

Four possible aims in life were identified: artha (economic and social success), dharma (learning), kama (pleasure), and moksha (enlightenment). Students were to concentrate on dharma, householders to be concerned with artha and kama, and only in the final stage of life, that of a wandering holy man, is moksha a goal. The system did not hold for all—particularly for those excluded due to their gender or low position in the varna and jati systems—and renunciation was never universally embraced, though it remained an ideal. Although somewhat fluid, position in these systems was hereditary.

Puranic and Temple Hinduism and Bhakti

The religion that we now call Hinduism—the term itself is of recent vintage—began to take a recognizable shape in the first millennium C.E., drawing upon Vedic roots. In this period, the epics Mahabharata (containing the Bhagavad Gita) and Ramayana were composed, along with the Puranas. The Mahabharata recounts the tragic conflict between the Pandavas and Kauravas, while the Ramayana relates the tale of King Rama, who was exiled from his kingdom for 14 years in the company of his wife, Sita, and his brother Lakshman. These epics have had a profound influence in Southeast Asia, even when Hinduism waned as a primary religious force.

The Puranas provide stories of the gods who were to take a central place within the developing religion now known as Hinduism: Vishnu, Shiva, and the Goddess, among others. The cult of Vishnu, as it developed later, is generally accepted to be an amalgam of many smaller traditions; these were absorbed into the overarching Vishnu tradition through the idea of avatara, or incarnation (Vishnu is said to have 10 major incarnations who appeared in our world to save it) and into aspects of one character (such as the various portrayals of Krishna—as a child-god, as the charioteer in the Bhagavad Gita, and as the ruler of Dwarka in his adult life).

The Goddess takes many forms—some frightening and powerful, some auspicious and gentle. Parvati, Lakshmi, Shri, Kali, and Durga are some of the names she goes by. In all forms, she is devi, “the goddess.” Shiva, the other great deity commonly worshipped, is the ultimate ascetic. His body is white from being smeared with the ashes of the cremation ground—an unclean place that reminds us of the temporary nature of existence. His hair is matted and unkempt, and he is known to possess sometimes frightening and dangerous yogic powers. This same god is also married to Parvati and is intimately tied to the Goddess in her many other forms as well.

These three divinities—Vishnu, Shiva, and the Goddess—represent the three main deities worshipped in Hindu practice. Those who worship Vishnu are Vaishnava, those who worship Shiva are Shaiva, and those who worship the Goddess are Shakta (from shakti, or “power,” the feminine force the Goddess is said to possess). Brahma is not often the object of worship. Other deities have gained in popularity, such as Ganesha (the son of Shiva and Parvati) and Hanuman (the monkey god who aided Rama, an avatara, or “incarnation,” of Vishnu, in the Ramayana). It is important to note that although there are many deities represented in the Hindu pantheon, worshippers generally consider their own deity to be central and all-powerful; other deities are subservient to him or her. In addition, all are often seen to be manifestations of one central force in the universe. Many Hindus today (as in the past) therefore see themselves as believing in a single divine presence that takes form in endlessly diverse ways.

Temples acted as both religious and social centers in the dynamic urban hubs of the regional kingdoms established in the wake of Gupta power (after 500 C.E.) As regional kings and princes gained power, they often sought legitimacy by granting Brahmins large areas from which to collect taxes to finance temple development. Temples provided homes for the central deity, and the images enshrined within represented the deity and in many cases embodied it. Puja, or “worship,” of the deity, carried out in the home as well in as the temple, became the central focus of religious practice, representing a full transition away from sacrifice as the primary form of practice. Puja remains a central practice in temples all over Hindu South Asia and its diaspora. Home-based rituals have continued to be important; in some contexts, more so than public and congregational forms of worship.

Bhakti, or “devotion,” transformed both temple-based and personal forms of worship. It started in southern India in the eighth century C.E. among saints who sang of their love for god in Tamil rather than in Sanskrit, the language of Vedic orthodoxy. The Puranic deities—Shiva, Vishnu, and the Goddess—were the foci of radical devotion in Hinduism, but such devotion was central in Buddhist, Jain, and other traditions as well. Devotionalism came to influence and transform Brahminical traditions, just as it gave voice to alternative practices and practitioners such as women and those of lower caste. Bhakti insisted upon the immediate, direct apprehension of the god, whether he/she is contained within a form (such as an image) or unknowable formlessness. The language of intimate relationships was key—poets sang of the god as a devoted lover, parent, or child. Different social positions were represented by bhakti poets such as Ravidas, a chamar (leather worker), and Mirabai, a Rajasthani princess who dared to eschew familial responsibilities in favor of devotion to her lord and god, Krishna.

Meskipun devosionalisme dikaitkan dengan bahasa dan teks vernakular, itu juga ditemukan dalam teks -teks Sanskerta, terutama di Bhagavad Gita, yang menjadi menonjol pada tingkat yang populer di periode modern. Teks ini menggambarkan percakapan antara pahlawan klan Pandava, Arjuna, dan Krishna, inkarnasi dewa besar Wisnu. Arjuna menolak pertempuran dalam pertempuran melawan mentor dan kerabatnya. Krishna membahas dengannya implikasi religius dan filosofis dari pilihannya, menegaskan perlunya memenuhi dharma seseorang (Svadharma) dan melakukan tindakan yang benar tanpa memperhatikan hasil tindakan tersebut. Pengabdian diidentifikasi sebagai sarana yang layak untuk pencerahan, di samping jalur pengetahuan dan tindakan yang tidak terikat. Di akhir bagian epik ini, Krishna mengungkapkan dirinya dalam semua kemuliaan -Nya kepada Arjuna, dan jalan pengabdian (Bhakti) dinyatakan sebagai sarana utama untuk menjangkau Tuhan.

Pengenalan Islam

Tidak semua agama penting di Asia Selatan lahir di wilayah tersebut. Penganut Zoroastrianisme (sekarang dikenal sebagai Parsis) datang ke India pada awal abad kedelapan C. dari Persia, ke barat. Islam mulai membentuk budaya dan sejarah Asia Selatan dari akhir milenium pertama C.E., ketika para pedagang Arab pertama kali datang ke pantai Gujarat. Dalam mempertimbangkan masyarakat Asia Selatan, kita harus ingat tidak hanya untuk melihat ke tanah timur di mana Hindu dan Buddha dan bahasa dan budaya Asia Selatan yang terkait dengan mereka berlaku, tetapi juga ke barat, dari mana model agama, budaya, dan budaya lainnya Bahasa dibawa ke dunia Asia Selatan.

Meskipun interaksi pertama antara Muslim dan non-Muslim di Asia Selatan terjadi melalui perdagangan, kehadiran Islam juga sangat dibentuk oleh kampanye militer yang pertama kali membawa sejumlah besar Muslim ke wilayah tersebut, membangun kekuatan Muslim di utara dan pusat. Unsur -unsur tertentu dari kepercayaan Islam, seperti monoteisme radikal dan penghentian gambar dalam ibadat, membawa konflik agama di wilayah tersebut. Namun, meskipun konflik ini membentuk bagian dari interaksi antara Muslim dan non-Muslim di Asia Selatan, ada kompleksitas besar dalam interaksi antara penguasa Muslim dan subjek mereka yang kebanyakan non-Muslim, serta antara mereka yang masuk Islam dan itu siapa yang tidak. Seni India periode itu, misalnya, memberikan kesaksian yang jelas tentang cara di mana pengaruh Asia Barat diintegrasikan dengan gaya dan teknik Asia Selatan, melahirkan tradisi yang bersemangat dan unik.

Secara religius, situasinya juga rumit. Hukum adalah fitur utama dari pemikiran Islam, dan perwakilan hukum Muslim menjadi fitur kehidupan di sebagian besar wilayah di mana Islam memberikan pengaruh. Para sarjana tradisi Islam memiliki pengaruh yang cukup besar, tetapi tidak secara eksklusif; Kaisar Mughal Akbar terkenal karena minatnya pada semua tradisi agama, dan ia mendorong dialog dan pemahaman lintas agama. Banyak penguasa memilih untuk memberikan perlindungan kepada semua tradisi agama yang ada dalam bidang pengaruh mereka. Konversi tidak terjadi dalam skala besar di semua wilayah, dan tidak dapat dikaitkan dengan memaksa. Sebagian besar konversi terjadi di daerah luar Bengal dan Punjab dan dikaitkan dengan gerakan mistis Muslim yang disebut Sufisme.

Sufi, Orang Suci, dan Orang Suci

Orang -orang kudus sufi membentuk perkembangan Islam yang populer, seperti halnya orang -orang kudus Bhakti membentuk kepercayaan dan praktik agama di antara mereka yang sekarang kita sebut dengan istilah umum “Hindu.” Seperti penyair Bhakti, para sufi (banyak dari mereka penyair juga) berbicara tentang pengalaman langsung mereka tentang Tuhan dan kebutuhan untuk melampaui ketaatan religius formal dengan keterlibatan agama yang benar dan langsung. Para pemimpin agama seperti itu menggunakan strategi yang sama - pembentukan pusat -pusat regional yang terbuka untuk audiens yang luas, daya tarik untuk mengarahkan dan tidak memiliki pengalaman Tuhan, dan validasi aspek budaya lokal melalui pembentukan pencitraan ekonomi dan sosial lokal dalam puisi. P

Para pemimpin dan praktik agama opular juga berinteraksi dengan bentuk yang lebih ortodoks dan mapan sebagai spekulasi teologis dan pembelajaran lanjutan dalam bahasa elit Sanskerta dan Arab melanjutkan. Pusat Muslim - Mosques dan Madrasas (Sekolah Agama) —Poliferasi, tetapi demikian juga situs Hindu, meskipun pusat -pusat kuil yang hebat sebagian besar merupakan masa lalu di utara. Kultus Krishna semakin populer, dan pusatnya di selatan Delhi menjadi situs ziarah yang penting bahkan dalam bayang -bayang ibukota Mughal. Pada abad kelima belas, penyair terkenal dan orang suci Kabir dikenal karena kritiknya terhadap religiusitas berlubang dari ulama Muslim dan Brahmana Hindu. Dia mengejek mereka berdua dan menyanyikan akses langsungnya sendiri ke Tuhan yang tidak berbentuk. Perlu dicatat bahwa nama Kabir adalah Muslim, tetapi puisinya mengungkapkan pengaruh praktik yoga Shaivite - pembukaan antara kelompok -kelompok agama tidak mutlak.

Peran sentral orang -orang kudus dan orang -orang suci terhubung erat dengan hubungan antara Guru (guru) dan Sh'isya (siswa), atau dalam konteks Muslim, Pir dan Murshid. Hubungan guru/siswa tetap penting dalam agama Asia Selatan, serta dalam kehidupan secara umum, seperti dalam tradisi musik klasik.

Membangun komunitas di sekitar hubungan guru-siswa adalah hal mendasar bagi pengembangan tradisi Sikh, salah satu agama baru di dunia. Guru Nanak (1469 1539) membentuk komunitas murid (Sikh) setelah ia memiliki wahyu tentang sifat Allah yang tidak dapat dipahami dan tidak dapat dijelaskan. Lagu -lagu dan lagu -lagu kemudian direkam dalam teks yang dikenal sebagai Adi Granth, atau "Koleksi Pertama." Visi monoteistiknya tentang Tuhan dipandang oleh banyak orang sebagai kompromi antara ide-ide Hindu dan Muslim, tetapi pemulihan hubungan diri yang sadar diri antara kedua tradisi itu tampaknya bukan niat Nanak. Seperti penutur agama lain pada masanya, ia mengalami visi religius sesuai dengan banyak pengaruh budaya yang membentuknya, tetapi dalam mode khasnya sendiri dan unik. Komunitas yang tumbuh di sekitarnya telah menjadi minoritas terkemuka di India dan di seluruh dunia.

Reformasi dan penegasan kembali tradisi agama Asia Selatan di periode kolonial

Munculnya kekuatan Inggris dan berkurangnya kekuatan Mughal yang terpusat membawa perubahan kunci dalam kehidupan keagamaan Asia Selatan di abad ke -19 dan kedua puluh. Agama -agama didefinisikan dengan cara -cara tertentu melalui diberlakukannya sensus dengan kategori diskritnya untuk "Hindu," "Muslim," dan untuk kasta yang terpisah. Pada kenyataannya, kategori -kategori ini mungkin jauh lebih cair daripada sensus yang diizinkan. Banyak kelompok-kesikh, orang-orang kasta rendah, mereka yang mengikuti tradisi sinkretis yang memadukan unsur-unsur agama yang terpisah-ditinggalkan di margin dan harus berjuang untuk diakui.

Kritik budaya dan rasisme yang terkait dengan rezim kolonial juga berarti bahwa banyak orang India menemukan diri mereka membela "tradisi." Semua gerakan periode cenderung memposisikan diri dalam kaitannya dengan tantangan Inggris, secara eksplisit atau tidak. Demikianlah Ram Mohun Roy, pendiri Bengali yang terkenal dari Brahmo Samaj pada tahun 1828, mencontohkan visinya tentang kehidupan keagamaan di sepanjang alasan pluralistik dan universalis. Pada akhir abad kesembilan belas, Dayanand Saraswati, merangkul tradisi Veda, mendirikan Arya Samaj dan berusaha membersihkan Hinduisme dari elemen -elemen "tidak murni" seperti pemujaan gambar (berdasarkan pemahaman tentang tradisi Veda lebih otentik, seperti juga diartikulasikan oleh para sarjana Barat Barat ). Organisasi ini sangat aktif dalam membangun kesadaran Hindu di Punjab dan di tempat lain.

Organisasi tertentu, lembaga pendidikan, dan gerakan politik datang untuk berpusat di sekitar agama serta kasta dan identitas lainnya. Sir Syed Ahmed Khan mendirikan Universitas Aligarh untuk mempromosikan posisi umat Islam, banyak dari mereka tidak mendapat manfaat dari perlindungan kolonial sebanyak Hindu. Banyak perdebatan ditulis dalam istilah agama. Sebuah komunitas berusaha untuk mendapatkan perlindungan dan perhatian dari pemerintahan Inggris, dan mereka yang dapat "berbicara untuk" kelompok tertentu diberi kemampuan untuk mempengaruhi kebijakan pemerintah.

Di Punjab, komunitas yang berbeda datang untuk bersaing satu sama lain untuk perwakilan di komite pemerintah dan di lembaga -lembaga perwakilan yang masih baru. Afiliasi politik seseorang dan agama seseorang menjadi saling terkait erat ketika kelompok orang berusaha untuk menyelaraskan diri dengan cara yang akan memungkinkan mereka suara dalam struktur kolonial - terutama ketika janji kemerdekaan terbentuk. Loyalitas dan komunitas ini dikonfigurasi ulang dan dipolitisasi dengan cara yang secara fundamental mengubah identitas agama dan bagaimana orang terlibat dalam organisasi politik. Dalam konteks inilah seseorang harus memahami pembentukan negara-bangsa yang menggantikan negara kolonial Inggris melalui pemisahan anak benua: India, Pakistan, dan setelah 1971, Bangladesh, sebelumnya Pakistan Timur.

Untuk saat ini - konflik, akomodasi, arah baru

Modern India, demokrasi terbesar di dunia, telah melihat periode kemenangan besar dalam pembentukan identitas dan praktik agama modern, serta tragedi besar. Kasta terus memberikan pengaruh mendalam baik dalam kehidupan individu maupun dalam politik regional dan nasional (seperti yang ditunjukkan baru -baru ini di Bihar). Namun, para pemimpin seperti Ambedkar, yang memilih untuk bertobat kepada Buddhisme untuk memerangi stigma ketidaktertelahian, dan yang lainnya telah menantang status quo seperti penyair Bhakti dan pemikir Buddhis berabad -abad yang lalu.

Perubahan dan kontinuitas masih menjadi ciri perkembangan tradisi agama di Asia Selatan seperti yang mereka miliki di masa lalu. Pakistan dan Bangladesh telah bereksperimen dengan derajat yang berbeda dengan integrasi struktur hukum Islam ke dalam menjalankan negara-bangsa, tetapi di kedua negara tidak memiliki Islam konservatif memberikan pengaruh definitif pada tata kelola. Sistem hukum di India telah mempertahankan sistem yang berbeda untuk hukum pribadi Hindu dan Muslim (lebih dari 10 persen populasi India adalah Muslim).

Orang -orang Sikh telah berjuang untuk tanah air mereka sendiri, sejak 1997, perdamaian relatif telah kembali ke Punjab, tetapi masalah ini mungkin muncul lagi. Hindu fundamentalis, terutama setelah penghancuran masjid di Ayodhya pada tahun 1991, telah menimbulkan kekhawatiran bagi semua minoritas agama di wilayah tersebut - Sikh, Muslim, dan Kristen. Hadiah agama dinamis Asia Selatan dimanifestasikan di seluruh dunia, karena diaspora Asia Selatan adalah komunitas yang vital dan berkembang. Tradisi agama diubah oleh dunia yang semakin kecil ini, dipengaruhi oleh perubahan ekonomi dan politik, media baru, dan mengubah harapan sosial. Keyakinan dan praktik keagamaan inti akan terus berubah, seperti yang dilakukan budaya hidup, di masa depan.

Apa 4 agama besar di Asia?

Apa 3 agama utama di Asia Tenggara?